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Conditions rassemble des textes d'Alain Badiou tous postérieurs à son livre fondamental, L'Être et l'Événement, paru au Seuil 1988.

Bien que l'origine de ces écrits soit souvent de circonstance (colloques, articles, interventions., leur ordre est parfaitement lisible.

On part de la philosophie « elle-même » et d'une critique explicite du thème de sa « fin ». On en propose une définition, à la fois nouvelle et soumise à l'épreuve de son origine (Platon) aussi bien que de son état contemporain.

Viennent ensuite des études ordonnées selon les quatre grandes conditions de la philosophie (d'où le titre général) : philosophie et poésie, philosophie et mathématiques, philosophie et politique, philosophie et amour.

Ce recueil ne suppose nullement la connaissance de L'Être et l'Événement. Peut-être même peut-il lui servir d'introduction, par l'effet de clarté concrète qui est le sien. Entre les deux livres, la préface de François Wahl donne tous les passages nécessaires.

Un dialogue qui se présente comme une introduction très accessible à ce que sont les mathématiques et leur rapport à la philosophie. Depuis toujours, elles ont une influence décisive sur les grands philosophes. Les mathématiques et la logique sont en effet de vrais guides pour se défaire des opinions dominantes et rendre possible un accès aux vérités.

Loin d'être l'exercice ingrat ou vain que l'on imagine, les mathématiques pourraient bien être le chemin le plus court pour la vraie vie, laquelle, quand elle existe, se signale par un incomparable bonheur.

Articuler pour notre temps une philosophie qui, quant à la pensé de l'être, ouvre une autre voie que celle de Heidegger (soit celle de mathème plutôt que celle du poème) et, quant à la doctrine du sujet, se tienne au-delà de Lacan : tel est l'enjeu.

Pour ce qui est de l'être, la thèse radicale est que, depuis son origine grecque, c'est la mathématique et elle seule qui en déploie le processus de pensée ; et que, de la mathématique aujourd'hui, le référent est la théorie cantorienne des ensembles. D'où se déduit une ontologie du pur multiple.

Reste qu'existe un site de « ce qui n'est pas l'être » : c'est celui de l'événement, terme surnuméraire pour un franchissement indécidable au savoir et dont la vérité est toujours par avance indiscernable.

Le sujet, dès lors, loin d'être le garant ou le support de la vérité, en est bien plutôt une instance locale, improbable, qui tire du devenir aléatoire d'une vérité dans l'événement son peu d'être. Il n'en tisse pas moins une fidélité qui s'inscrit dans l'art, la science, la politique et l'amour.

Alain Badiou
Philosophe, dramaturge et romancier, enseigne la philosophie à l'université de Paris-VIII Vincennes et au Collège international de philosophie.

Dans cet entretien qu''il a accordé à un journaliste allemand, Alain Badiou revient sur son parcours, sur l''influence du contexte politique sur sa pensée, sur ses relations avec Sartre, Derrida ou Lacan, sur sa philosophie du sujet notamment, dans laquelle ce n''est pas l''infini mais la finitude qui pose problème. C''est par l''échange autour de sa lecture de Marx qu''il en vient à discuter de l''idée du communisme, et de son actualité possible. Toute la question du rapport entre théorie et pratique se pose alors. Les années de dictature invalident-elles de fait cette idée ? Dans un langage très accessible, Alain Badiou revient ainsi sur l''un des plus grands malentendus intellectuels du XXème siècle et sur la force de cette idée, qui porte en elle la conviction qu''un autre type d'organisation de la société est possible.

"Le noir symbolise, indistinctement, et le manque et l'excès."

Qui n'a pas fait l'expérience effrayante d'avancer à tâtons dans la nuit noire ? Cette terreur primitive, Alain Badiou la traverse en inventant, avec ses camarades, le jeu de « Minuit sonnant ». La découverte furtive du continent noir dans des magazines interdits, la beauté de l'encre sur le papier, mais aussi les mystères du cosmos et la douleur du deuil : le philosophe nous promène dans son théâtre intime, au gré des souvenirs. Musique, peinture, politique, sexualité, métaphysique : le noir n'aura jamais été aussi lumineux.

Ils sont issus de la même génération. Ils ont tous les deux traversés les années rouges à la fin des années 1960. Alain Badiou est né en 1937 à Rabat, Jean-Claude Milner en 1941 à Paris. Mais s'ils furent l'un et l'autre maoïstes, le premier fixait toute son attention vers la Chine quand l'autre s'en détournait déjà. Cette polémique originaire sur le destin du gauchisme s'est nourrie de nouvelles et profondes divergences à propos du rôle de la philosophie et de la politique au fil des années. La controverse oppose deux grands penseurs que tout rapproche et que tout éloigne. Qu'ils évoquent l'ère des révolutions, et en particulier la Commune et la Révolution culturelle chinoise ; qu'ils se penchent sur les grands massacres de l'Histoire ; qu'ils discutent de l'infini, de l'universel, du nom Juif, de l'antisémitisme, de la violence, du rôle des intellectuels, du progrès, du capitalisme, de la gauche, de l'Europe. Le scepticisme bon teint de Jean-Claude Milner se heurte constamment à la passion doctrinale d'Alain Badiou. L'amoureux de Lucrèce se frotte à la cuirasse de l'héritier de Platon. Les arguments minimalistes de Jean-Claude Milner croisent les propositions maximalistes d'Alain Badiou. Et ce débat hors normes débouche finalement sur de nouvelles interrogations. Car il n'est de meilleur remède à la puissance écrasante de la raison médiatique que la reviviscence des grandes disputes de l'esprit.

De tous les textes de Lacan, L'Etourdit, publié en 1973 dans la revue Scilicet et réédité en 2001 au Seuil dans le volume Autres écrits, est généralement tenu pour un des plus obscurs, ce qui n'est pas peu dire quand on connaît la réputation de gongorisme faite de longue date à son auteur. C'est que ce texte synthétise nombre des aspects les plus importants, mais aussi les plus difficiles, ou les plus paradoxaux, de la pensée de Lacan, telle qu'elle se fixait de façon décisive en ce début des années 1970. Le séminaire de l'année universitaire 1972-1973, titré Encore, est celui où l'on trouve en abondance les doctrines et les formules qui ont fait alors la fortune de Lacan : la théorie des quatre discours (le Maître, l'Hystérique, l'Université et l'Analyste), « l'amour supplée à l'absence du rapport sexuel », « La femme n'existe pas », « Le langage est une élucubration de savoir sur lalangue », etc. Barbara Cassin et Alain Badiou proposent ici de penser « avec » ce texte, à travers lui, par entaille et prélèvement, sur des questions qui leur sont chères. Ces deux études, ou lectures - faites, l'une par une femme, l'autre par un homme (la remarque est importante) -, ont le savoir comme enjeu, envisagé par B.Cassin à partir de son rapport intime aux choses de la langue, et par A. Badiou à partir de ce que la philosophie prétend pouvoir dire quant à la vérité. Si bien qu'à propos de L'Etourdit de Lacan c'est à une nouvelle confrontation, ou à un nouveau partage, entre la masculinité de Platon et la féminité de la sophistique qu'on assiste.

Nous voulons croire, ici et maintenant, qu'au-delà de l'angoisse mortifère, sous laquelle s'obstine à se dire notre société en crise, une représentation de l'avenir rend possible une nouvelle espérance », écrivent Alain Badiou et Elisabeth Roudinesco.
Avec Lacan, penseur du désordre, l'historienne et le philosophe réinterrogent ici, pour notre temps, la question cruciale des relations entre révolution politique et révolution subjective

Dans cet entretien qu''il a accordé à un journaliste allemand, Alain Badiou revient sur son parcours, sur l''influence du contexte politique sur sa pensée, sur ses relations avec Sartre, Derrida ou Lacan, sur sa philosophie du sujet notamment, dans laquelle ce n''est pas l''infini mais la finitude qui pose problème. C''est par l''échange autour de sa lecture de Marx qu''il en vient à discuter de l''idée du communisme, et de son actualité possible. Toute la question du rapport entre théorie et pratique se pose alors. Les années de dictature invalident-elles de fait cette idée ? Dans un langage très accessible, Alain Badiou revient ainsi sur l''un des plus grands malentendus intellectuels du XXème siècle et sur la force de cette idée, qui porte en elle la conviction qu''un autre type d'organisation de la société est possible.

Faut-il accepter comme une loi de la raison que le réel exige en toutes circonstances une soumission plutôt qu'une invention ? Le réel est toujours ce qui se découvre au prix que le semblant qui nous subjugue soit arraché. Aujourd'hui, nous devons être convaincus qu'en dépit des deuils que la pensée nous impose, chercher ce qu'il y a de réel dans le réel peut
être, est, une passion joyeuse.

Professeur émérite à l'École normale supérieure, Alain Badiou est philosophe, dramaturge et romancier.