Telecharger Husserl Gratuit

Laurent Perreau, Antoine Grandjean, "Husserl : La science des phénomènes"
CNRS | 2012 | ISBN: 2271073588 | French | EPUB | 288 pages | 3.46 MB

C'est en 1913 que sont publiées les Idées directrices pour une phénoménologie. Fruit d'une longue genèse, ce livre constitue un véritable manifeste pour une nouvelle science, la « science des phénomènes », décrivant les actes de la conscience et les structures de la subjectivité. Laurent Perreau, Antoine Grandjean et leurs contributeurs interrogent le projet et les méthodes de ce maître ouvrage : la réduction, le rapport à Descartes, l'intentionnalité, la notion d'évidence apodictique. Une étude majeure sur une oeuvre qui a inspiré la philosophie moderne et marqué en profondeur la pensée de Max Scheler, Heidegger, Hannah Arendt, Merleau-Ponty, Paul Ricoeur

C'est en 1913 que sont publiées les Idées directrices pour une phénoménologie. Fruit d'une longue genèse, ce livre constitue un véritable manifeste pour une nouvelle science, la « science des phénomènes », décrivant les actes de la conscience et les structures de la subjectivité. Laurent Perreau, Antoine Grandjean et leurs contributeurs interrogent le projet et les méthodes de ce maître ouvrage : la réduction, le rapport à Descartes, l'intentionnalité, la notion d'évidence apodictique. Une étude majeure sur une oeuvre qui a inspiré la philosophie moderne et marqué en profondeur la pensée de Max Scheler, Heidegger, Hannah Arendt, Merleau-Ponty, Paul Ricoeur .

Cette étude est consacrée à l'examen de la théorie du monde social qui se découvre dans la phénoménologie d'Edmund Husserl : est-elle à même de dire les phénomènes sociaux, sur quel mode et avec quels résultats ?

Dans un premier moment, nous reconstituons le propos des deux « ontologies sociales » qui pensent le monde social en son essence et en ses essences : d'une part, l'ontologie de la région « monde social », subordonnée à la région de l'« esprit » et élaborée à partir d'une phénoménologie de la communication ; d'autre part, l'ontologie morphologique et eidétique des formes essentielles de communautés sociales. Dans un second moment, nous suivons l'élaboration d'une « sociologie transcendantale » qui reconsidère le rapport de la subjectivité transcendantale au monde social. Nous montrons comment les développements de la théorie de la personne dans la perspective de la phénoménologie génétique, qui semblent nous détourner de la considération de sa socialité, précisent en réalité le rapport du sujet personnel au monde social sous l'angle de sa « mienneté », de l'habitualité et de la familiarité d'une part, et dans la perspective d'une éthique sociale d'autre part. On établit enfin comment, autour de la Krisis, la théorie du monde de la vie fournit le cadre théorique d'une « sociologie transcendantale » qui se développe, sur le fond d'une anthropologie du monde commun, comme théorie de la générativité. De l'ontologie sociale à la sociologie transcendantale, cette recherche est conçue comme une investigation des ressources et des difficultés de la voie par l'ontologie d'accès à la réduction transcendantale, relativement à la question du « social ».

Remarquable enquête menée sur l'expérience sociale du sujet, la phénoménologie husserlienne du monde social est susceptible d'intéresser le sociologue comme le philosophe qui s'interroge sur la nature du « social » en général.

Annabelle Dufourcq, "La Dimension Imaginaire Du Reel Dans La Philosophie De Husserl"
2010 | French | ISBN-10: 9048197961 | 407 pages | PDF | 102 MB

Cette étude propose une analyse précise de la conception husserlienne des images et de l'imagination. Il s'agit d'en recenser les principaux traits et de fixer les définitions des notions clés. L'enjeu de ce travail dépasse largement la seule question de la nature de l'imagination : la manière dont Husserl repense l'imaginaire implique un bouleversement profond de notre conception du réel même. Ce dernier se révèle être beaucoup moins implacable, plus spirituel et flottant qu'on ne le croit communément. On peut montrer corrélativement que cette conception originale de l'imaginaire apporte un éclairage nouveau sur la réflexion de Husserl concernant la crise.

Emmanuel Levinas est l'un des premiers penseurs à introduire en France la phénoménologie. Nourri de la pensée d'Husserl, il construit une ouvre forte et originale. Sa thèse principale, selon laquelle "l'éthique est la philosophie première", est une critique de la pensée occidentale, et du primat que celle-ci a accordé à l'ontologie ; mais elle constitue aussi un rappel des ressources oubliées de la tradition philosophique. Pour Levinas, la philosophie échouerait dans sa lutte contre le nihilisme, si elle ne tenait ensemble les exigences de la raison logique - qu'il faut arracher à ses tentations idéalistes - et le désir de la transcendance - dont la vérité n'apparaît qu'à l'épreuve de l'existence humaine.
Seul le langage qui témoigne de l'autre et pour l'autre s'élève à une inspiration "au-delà de l'essence". Thèse difficile, dont l'auteur s'efforce ici de suivre au plus près les arguments, pour en faire apparaître la forte cohérence, depuis les premiers articles (De l'évasion) jusqu'aux derniers grands recueils (De Dieu qui vient à l'idée). Ce parcours, qui emprunte les voies de la phénoménologie, impose surtout d'entrer dans une expérience philosophique d'une intensité peu commune, que cristallise singulièrement la notion de "visage".
Enfin, des présentations thématiques sont consacrées à la pensée de l'art, de la politique, de la religion. Les étudiants en philosophie et un large public cultivé trouveront ici une introduction à l'ensemble de la pensée de Levinas, une pensée devenue indispensable à la philosophie, au dialogue des religions, à l'éthique contemporaine de la vulnérabilité, aux théories de la vie sociale. Etienne Akamatsu, est agrégé de philosophie.
Il enseigne principalement au Lycée Louis-Bascan, à Rambouillet.

Etienne Akamatsu est professeur agrégé. Il contribue fréquemment à des ouvrages d'introduction à la philosophie, de culture générale et de préparation aux concours.

Couronnant l'œuvre clinique et psychopathologique d'Henri Ey, son Traité des hallucinations a été et reste une oeuvre inégalée. Rien n'est laissé de côté dans l'approfondissement de ce symptôme qui "contient" non seulement toute la psychiatrie clinique d'Esquirol à Kurt Schneider, en passant par Moreau de Tour, J. Cotard, Sérieux et Capgras, JP Falret, G. de Clérambault, S. Freud, J. Lacan et bien d'autres, mais aussi toutes les conceptions de l'homme qui les sous-tendent (de Platon à Descartes et à Derrida, il retiendra surtout Aristote, Kant, Husserl, Von Weizaecker, N. Hartmann, M. Merleau Ponty). Car, au bout du compte, il s'agit bien d'un Traité sur l'homme et la réalité que l'hallucination interroge, sur l'homme percevant non seulement avec ses organes des sens mais avant tout avec son corps dans son monde, et pas sans son inconscient. Henri Ey, homme de synthèse ordonne et hiérarchise les problèmes, distingue par la sémiologie les Eidolies simples des hallucinations délirantes et livre avec ce traité, la philosophie toujours actuelle, malgré les avancées techniques les plus pointues, de son Organo-dynamisme. Le Traité des Hallucinations est une œuvre majeure portant au plus haut le savoir psychopathologique et le dernier approfondissement de la psychiatrie humaniste avant l'arrivée des DSM !

Éternité et historicité apporte, au débat entre l'existentialisme et le marxisme sur l'idée de l'homme, une contribution qui aurait mérité de prendre place dès sa rédaction, en 1947, à côté de L'existentialisme est un humanisme de Sartre, la Lettre sur l'humanisme de Heidegger et Existentialisme ou marxisme?? de Lukács.
Ce volume - un des très rares livres conçus par Patocka lui-même en tant que tels - porte l'empreinte des circonstances dramatiques dans lesquelles il a vu le jour?: esquissé à l'ombre portée de la guerre à peine finie et des changements politiques alors imminents à l'Est, il s'inscrit dans le feu d'une polémique déclenchée par la publication du testament philosophique d'Emanuel Rádl, principal élève du grand humaniste que fut T.?G. Masaryk. Le texte sera ensuite élargi, dans le prolongement du cours de 1947 sur Socrate, à un dialogue avec Scheler, Husserl, Heidegger, Sartre et Jaspers, mais il devra attendre jusqu'en 1987 pour connaître une première édition et vingt ans encore avant de paraître enfin sous sa forme intégrale.
Illustration et défense de la possibilité d'une « éthique réellement historique », le texte se lit aujourd'hui comme une étape essentielle sur le chemin qui conduit au « socratisme politique » du propre testament de Patocka.

Disciple de Husserl, Jan Patocka (1907-1977) a rédigé au terme de sa carrière ce magnifique essai qui reprend le débat ouvert entre Husserl et Heidegger sur le thème de la liberté.
L'histoire peut-elle avoir un sens ? Pour Patocka, la philosophie qui a conduit à l'idéalisme a échoué dans sa prétention à saisir la subjectivité dans son rapport au monde, c'est-à-dire précisément ce qui fonde l'histoire. Remontant aux origines de la philosophie européenne, il aborde alors les problèmes du choix, du souci de l'engagement, et de la violence.
La Charte 77 dont Jan Patocka fut le premier porte-parole, trouve ici une première tentative d'expression philosophique.

Jan Patočka, "Eternité et historicité"
Verdier | 2011 | ISBN: 2864325950 | French | PDF | 155 pages | 4.82 MB

Eternité et historicité est l'un des rares livres conçus par Patočka lui-même - entre 1946 et 1947. S'il avait été publié alors, il eût pu être l'équivalent de l'Existentialisme est un humanisme de Sartre. Répondant à la Consolation philosophique du biologiste et historien des sciences Emanuel Rádl, Patočka y présente la tradition de l'humanisme, «thème principal de la pensée tchèque», jusqu'à Tomáš Garrigue Masaryk, premier président de la Tchécoslovaquie, sociologue et philosophe dont les oeuvres, après la Seconde Guerre, sont censurées. En élargissant l'horizon, il revient à Socrate et à Platon - en opposant le socratisme, philosophie de l'historicité, au platonisme, métaphysique de l'éternité - puis dialogue avec Max Scheler, Husserl, Heidegger et l'existentialisme de Jaspers, Kierkegaard et Sartre. Aussi peut-on y voir une des matrices de sa philosophie, de sa conception de l'homme comme existant historique et être moral, à qui il incombe, malgré les ténèbres, de «se soucier du sens de sa vie», de lui donner un but qui la sorte de l'inauthenticité et de la dépendance. (Robert Maggiori - Libération du 31 mars 2011 )

• Présentation éditeur : Dans cet ouvrage, Jan Patocka nous propose un cheminement, une « tentative d'introduction aux questions générales d'orientation dans la situation présente du monde ». Remontant aux fondements spirituels de l'Europe et aux racines mêmes de la métaphysique chez Platon, il met le thème platonicien du soin de l'âme en parallèle avec la méthode de la phénoménologie de Husserl et le questionnement renouvelé par la pensée de Heidegger. Il s'interroge à la fois sur notre héritage et sur notre avenir. La fin de la philosophie est-elle possible ? La philosophie - non pas celle qui s'est rendue tributaire de la science ou de la praxis révolutionnaire, mais celle des « hommes pris à la gorge par la nécessité vitale de s'expliquer avec la détresse fondamentale de la vie », l'aspiration vers la « vie bonne » dont l'Europe est issue - n'est-elle pas à même de nous fournir, aujourd'hui encore, un appui et une arme contre le déclin ? N'y-a-t-il pas un autre « engagement » que celui qui, se cantonnant dans le domaine du quotidien, s'égare fatalement, victime de prophètes antithétiques ? S'interroger sur le sens et les possibilités de la philosophie, c'est s'interroger sur le rôle qui pourra encore revenir à l'Europe dans l'histoire. Le message de Patocka est fait de lucidité et d'espoir.