Telecharger Le Moine et le Philosophe Gratuit

En quoi consiste le bouddhisme ? Pourquoi fait-il aujourd'hui tant d'adeptes en Occident ?
Ce livre est né de circonstances exceptionnelles dans l'histoire des hommes et des idées. Matthieu Ricard, docteur en biologie, s'est installé en Asie et est devenu moine tibétain auprès de son maître le Dalaï-Lama. Tout semble désormais l'opposer intellectuellement à son père, Jean-François Revel, philosophe agnostique déclaré. Mais les deux hommes n'ont jamais cessé de se voir et, dans la solitude du Népal, ils décident de confronter leurs interrogations réciproques au cours d'entretiens spontanés d'une lumineuse intelligence.

Une confrontation inédite entre l'Orient et l'Occident, entre deux cultures, deux visions de la vie, entre un père, philosophe, et son fils, moine bouddhiste. "Un livre exceptionnel, le meilleur sans doute que l'on puisse trouver aujourd'hui sur la vérité, mais aussi sur les difficultés du boudhisme." Luc Ferry "Imprégné de la pensée occidentale rationaliste, Jean-François Revel dialogue avec son fils Mathieu Ricard, biologiste devenu moine bouddhiste.
Au fil de la conversation, ce sont finalement les grandes questions aux frontières de la philosophie, de la science, de la spiritualité et du politique qui sont abordées. Une riche réflexion sur le sens de la vie et de l'engagement contemplatif." Frédéric Lenoir

Une jeune est retrouvée sauvagement assassinée dans les jardins du château de Versailles. Le commissaire aux morts étranges et son collaborateur le moine hérétique, de retour de Venise après une étape savoyarde (cf. Entretien avec le diable), entament une enquête sous la supervision directe de Louis XV et de la Pompadour. Une fois de plus, Olivier Barde-Cabuçon excelle à rendre tout le sel de l'époque, entre fascination de l'étrange, goût de la débauche et explosion des connaissances.

Cet ouvrage fut publié il y a quinze ans et est devenu un "classique". Comment peut-on harmoniser passion et raison sans sacrifier l'une à l'autre ? Au-delà d'une vaste fresque historique, l'auteur examine tous les dilemmes que suscite la passion. Aveugle-t-elle les hommes au point d'empêcher la raison ou est-elle ce qui fait que la raison est pleinement humaine ? Tel est l'objet de ce livre précurseur à l'époque, dans lequel l'auteur y développe une véritable anthropologie de la passion.

Durant les jours heureux, il est facile de jouir de l'instant présent, dans l'insouciance des lendemains. Mais quand le malheur frappe soudain à la porte, le besoin de réponses fortes sur le sens de la vie et de la mort renaît. Que pouvons-nous croire, connaître, espérer ? L'amour même a-t-il encore un sens ? Qui pose ces questions voit affluer des réponses très diverses, et plus d'un est désorienté. Pour la famille royale d'un pays pas si lointain, plongée dans de multiples drames, un « Grand Débat des convictions » s'impose. Interviennent un professeur de philosophie, un scientifique athée, une enseignante de sagesse orientale et une mathématicienne croyante : leurs vérités sont passionnantes mais inconciliables. Et si dormait en chacun de nous à la fois un athée, un agnostique et un croyant ? Un roman pour apprendre à vivre avec courage et espérance la beauté fragile de nos vies. Shafique Keshavjee a été pasteur et professeur de théologie à Genève. Il s'est fait connaître par son livre best-seller, Le Roi, le Sage et le Bouffon (Seuil), où il raconte le « Grand Tournoi des religions ».

Pour qui se pique de philosophie, l'abeille est un sujet de choix. Aucun animal n'a davantage fasciné les hommes. Les penseurs de toutes les époques et de toutes les civilisations ont cherché dans la ruche les secrets de la nature et les mystères de la culture, comme si elle était le miroir idéal de l'humanité et le baromètre de son destin.
De l'Antiquité à la période contemporaine, c'est à une extraordinaire histoire de la culture occidentale que nous convie ce livre : en suivant le vol délicat de l'abeille, on rencontre le génie d'Aristote, l'avènement d'Auguste, la naissance du christianisme. On la retrouve à l'âge moderne accompagnant les premiers pas du retour des humanités antiques comme la découverte de la science expérimentale.
Aujourd'hui que les menaces de disparition de cet insecte passionnent le public, le symbole n'a pas fini de fonctionner.

« Le principal réconfort de ceux qui ne veulent pas du monde qui leur est présentement offert, mais ne se résolvent pas pour autant à l'abandonner par voie de suicide, consiste on le sait à annoncer soit sa prochaine et radicale modification, soit sa fin inéluctable et imminente : que tout change, ou que tout finisse. Ces deux options, que les prétextes les plus futiles ont toujours suffi à encourager malgré leurs évidente invraisemblance, ne sont naturellement opposées qu'en apparence. Espoir et désespoir font ici cause commune. S'ils divergent quant à la manière selon eux la plus plausible d'en finir, ils s'accordent sur ce point essentiel qu'aucune réalité ne saurait être soufferte telle quelle. Les idées de changement du monde et de fin du monde visent un même exorcisme du réel et jouent pour ce faire du même atout : du prestige fascinant et ambigu de ce qui n'est pas par rapport à ce qui est, de ce qui serait "autrement" par rapport à ce qui est ainsi, de ce qui serait "ailleurs" par rapport à ce qui est ici. Le sortilège attaché à ces notions négatives est de faire miroiter, au-delà de leur propre négativité, l'illusion d'une sorte de positivité fantomale : comme si le fait de signaler que quelque chose n'est ni ici ni ainsi suffisait à établir que ce quelque chose existe ou pourrait exister. La force invulnérable de la pensée de l'ailleurs et de l'autrement consiste paradoxalement en son impuissance à se définir elle-même : à préciser ce qu'elle désire et ce qu'elle veut. Si ce qui est ici et ainsi peut donner à redire, ce qui se recommande de l'ailleurs et de l'autrement n'offre en revanche guère de prise à une critique qui, n'ayant aucun objet précis à critiquer, fonctionne nécessairement à vide. C'est pourquoi un propos contestataire est toujours, et par définition, incontestable. Le privilège des notions négatives, qui désignent ce à quoi elle s'opposent mais ne précisent pas pour autant ce à quoi elles s'accorderaient, est de se soustraire à toute contestation : elles prospèrent à l'abri de leur propre vague. C'est aussi l'éternel privilège des charlatans. »

Pour qui se pique de philosophie, l'abeille est un sujet de choix. Aucun animal n'a davantage fasciné les hommes. Les penseurs de toutes les époques et de toutes les civilisations ont cherché dans la ruche les secrets de la nature et les mystères de la culture, comme si elle était le miroir idéal de l'humanité et le baromètre de son destin.
De l'Antiquité à la période contemporaine, c'est à une extraordinaire histoire de la culture occidentale que nous convie ce livre : en suivant le vol délicat de l'abeille, on rencontre le génie d'Aristote, l'avènement d'Auguste, la naissance du christianisme. On la retrouve à l'âge moderne accompagnant les premiers pas du retour des humanités antiques comme la découverte de la science expérimentale.
Aujourd'hui que les menaces de disparition de cet insecte passionnent le public, le symbole n'a pas fini de fonctionner.

1382. Une génération après la Grande Peste noire, le Grand Schisme déchire l�Eglise. Un matin d�avril, Pierre Tranchet d�Us, jeune moine parisien et brillant universitaire, gorgé de théologie et de philosophie, descend la route du Rhône. Il porte pour tout bagage une �pièce� de parchemin blanc, deux livres, et un message de la plus haute importance adressé au pape Clément VII par son maître, le conseiller du Roi Pierre d�Ailly.
Il ne se rend pas directement en Avignon. Il doit d�abord, sur l�ordre de Pierre d�Ailly rendre visite à un vieux savant volontairement exilé dans une abbaye cistercienne du Diois. Avant d�arriver, Pierre, fatigué, s�étend sous un arbre et s�endort. Un rire éclatant le réveille, qui se transforme bientôt en horrible gargouillement jaillissant du sous-bois. Malgré sa peur, frère Pierre pénètre dans la futaie et découvre au centre d�une clairière un homme nu, à moitié pendu à la maîtresse branche d�un vieux chêne. Pierre dépend l�homme qui s�enfuit aussitôt, la corde au cou, dans la forêt... Premier mystère d�une fertile et abominable série, qui retiendra Pierre dans le sauvage et joli petit pays du Diois plus longtemps qu�il ne l�aurait soupçonné et souhaité, l�obligeant à accomplir des actes terribles, fort éloignés de sa vocation.
Pierre devra affronter un inquisiteur fanatique venu traquer l�hérésie jusque dans cette campagne reculée ; il retrouvera également l�ancien prévôt de Paris, condamné entre autres pour sodomie et bougrerie, et libéré des prisons de l�Evêché par la révolte des maillotins. Le moine fera aussi la connaissance de deux jeu¬nes châtelains aussi beaux, doux et accueillants que des anges...
Mais c�est surtout avec le Diable qu�il devra compter, le Diable qui le tentera à chaque détour du chemin sous de multiples apparences, profitant de son caractère irascible et de sa fougue pour mieux le circonvenir, avant de lui dévoiler son vrai visage en même temps que ses néfastes intentions.

Les réflexions qui suivent sur la situation actuelle de la philosophie ont été suscitées par une question à laquelle il est de plus en plus difficile d’échapper, mais qui, a priori, n’est pas du genre auquel je m’intéresse naturellement et spontanément. Je n’ai, en effet, jamais éprouvé une sympathie ou une attirance très grandes pour les considérations méta-philosophiques que l’on nous inflige périodiquement sur la philosophie qui est en principe finie, mais doit néanmoins continuer plus que jamais ou, en tout cas, n’en finira jamais de finir. Comme je ne suis pas du tout convaincu par les arguments historicistes que l’on utilise généralement pour justifier ce genre d’affirmation, les choses que l’on entend à ce propos évoquent pour moi assez directement la fameuse énigme de la poule de Kircher, pour laquelle la solution correcte me semble être exactement celle qui a été proposée par Musil : « Lorsqu’on la maintenait pendant un certain temps avec les deux mains couchée sur le sol et que l’on avait préalablement tracé à la craie un cercle autour d’elle, alors il s’avérait que la poule ne pouvait pas se lever et franchir le cercle. On a formulé un très grand nombre d’hypothèses pour expliquer ce phénomène extrêmement remarquable. Mais, à un moment quelconque, on s’est avisé qu’il arrivait aussi, de temps à autre, que la poule se lève et s’en aille. » Que la philosophie ait réussi à se persuader largement qu’elle ne doit pas essayer de sortir du cercle de craie que certains ont tracé autour d’elle, est une chose ; qu’elle ne le puisse pas et qu’elle ne finira pas par le faire, en est une autre. i je me suis risqué aussi longuement sur un terrain qui ne m’attire pas énormément, c’est parce que j’ai eu le sentiment qu’il n’était peut-être pas tout à fait inutile d’essayer à l’occasion d’encourager ceux qui ne trouvent pas forcément très enthousiasmante et très prometteuse la confusion qui règne et que l’on entretient actuellement, qui éprouvent le besoin d’y introduire un peu de clarté, qui se disent qu’il faudra bien que, d’une manière ou d’une autre, nous en sortions un jour et qui ne croient pas que nous le ferons en laissant les choses se débrouiller elles-mêmes, si elles le peuvent. Je ne sais pas si la philosophie est ou non finie. Mais je doute fort qu’elle puisse continuer indéfiniment sous les formes sous lesquelles elle est pratiquée par ceux qui soutiennent avec la plus grande assurance qu’elle l’est. Les charmes de la rhétorique post-philosophique sont peut-être plus apparents, mais ils sont certainement moins durables que ceux de la recherche de la vérité.